AMULETO Y TALISMANES 1 capitulo

Desde los tiempos más remotos, hasta el nacimiento de la humanidad, las piedras preciosas y los talismanes se han tenido en alta estima por todas las naciones; los primeros, principalmente por su belleza, y los segundos a causa de sus virtudes, como transmisores de la buena suerte y para evitar la desgracia. La asociación de gemas con el poder, civil y religiosa, ha sido notable alguna vez; y a la fascinación de la antigüedad puede agregarse la atracción del misterio. Además, de los muchos y variados signos de riqueza y lujo, las joyas han jugado un papel muy importante en la vida de los grandes, no solo por su belleza sino porque contenían en una pequeña brújula el equivalente a una gran cantidad de dinero y en tiempos de peligro podría ocultarse fácilmente y transportarse de un lugar a otro.
Como símbolos o símbolos transmitían alegría y confianza a sus propietarios, y se pensaba que advertían sobre los eventos venideros, inspirando coraje y fe en los temerosos, y los romances y tragedias en los que habían participado, junto con su marcada influencia en la vida de individuos y naciones, intensifica nuestro interés en ellos, de modo que no es de extrañar que la fe en las misteriosas propiedades que se les atribuyen haya sobrevivido al crecimiento de las edades y todavía encuentre tantos creyentes en todos los países. Los filósofos de hace miles de años, entendiendo su idoneidad como medio para la transmisión de las fuerzas y vibraciones astrales, les otorgaron mucha importancia, atribuyéndoles poderes espirituales y materiales, características especiales y cualidades medicinales y curativas.

Con toda probabilidad, las gemas tuvieron su origen en el muy remoto período de la historia de la Tierra cuando todavía estaba en estado fundido sujeto al diluvio y al fuego, antes de que su solidificación permitiera la aparición de la vegetación, y el brillo traslúcido de ciertas gemas a la acción de las inundaciones que precedieron al período volcánico de fuego. La coloración que constituye su mayor fascinación se debe a diversos óxidos metálicos en combinación con el oxígeno que en cantidades variables da color rojo,

colorantes azules, amarillos o verdes, como se muestra en Ruby, Sapphire, Emerald, Topaz y Amethyst.

Es muy difícil determinar con certeza en qué país se usaron las Piedras Preciosas como adornos, pero el consenso de opinión parece apuntar a la India, en lo que respecta a la historia reconocida, como su lugar de nacimiento, para cada producción rara y hermosa de La naturaleza, las gemas y las perlas están asociadas con Oriente.

Sin embargo, los primeros registros de la humanidad no se detienen en historias conocidas, ya que las huellas del amor de los hombres por las gemas se encuentran en los descubrimientos de los viajeros y las tradiciones de Sudamérica, pruebas que prueban una herencia de civilizaciones pasadas de gran antigüedad. Hay una atracción innata por lo maravilloso en la humanidad, la imaginación que nos lleva a otorgar a lo raro y lo precioso cualidades peculiares, particularmente cuando la fuente de su belleza y rareza no es fácilmente perceptible. Es similar a la extraordinaria influencia magnética que una persona puede ejercer sobre otra sin ninguna evidencia tangible de poderes súper físicos, o la misteriosa atracción que ejerce el imán sobre el hierro, y establece la inferencia de que otros minerales pueden estar igualmente dotados de propiedades en presente no reconocido por nuestros sentidos físicos ordinarios.

La investigación moderna confirma la vieja enseñanza que

el Universo fue creado a partir de los cuatro elementos, Fuego, Aire, Agua, Tierra, en el orden dado, cada uno creciendo como si fuera de su predecesor y todos animados a su vez por la Palabra exhalada sobre ellos en la Creación; esta fuerza, o energía, impregna todas las cosas existentes del hombre, que es la manifestación física más alta aparente a través de los reinos animal y vegetal al mineral, en el que esta energía, en razón de sus muy lentos cambios atómicos, es menos obvia. Esta Fuerza se manifiesta en forma de vibraciones moviéndose en ondas a través de cada parte compuesta del mundo físico, y, de acuerdo con la condición de su medio, ayudando y dando poder cuando están en armonía, y frustrando o anulando la acción cuando se encuentran en condiciones desfavorables. A esta Fuerza, o influencia Etérica, se le debe la ley de Evolución, o progreso, que opera en cada departamento del Universo, no estando confinado a un solo reino, sino armonizándose uno con el otro, siendo naturalmente el más poderoso en el hombre cuya evolución es el más elevado, y forma el medio a través del cual el hombre puede actuar en los reinos inferiores y recibir las vibraciones deseadas de ellos. Por lo tanto, podemos interpretar la declaración de Platón "que las gemas deben sus orígenes a las estrellas" como una influencia etérica que actúa sobre la materia aurífera que forma su composición 

EL ÁRBOL DE LA VIDA EN LA TRADICIÓN EGIPCIA

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Estudio sobre la simbología de la diosa Nut, identificada con un árbol, el sicomoro, que protege y nutre. Con sus raíces profundamente arraigadas en la tierra, extrae el agua del suelo y se levanta hacia el cielo actuando como eje del mundo. Su autora, Alejandra Abellán es especialista en egiptología.
¡Oh sicomoro de Nut, dame el agua y la brisa que hay en ti! (Libro de la salida del sol, capítulo 59).

En muchos casos, la simbología que poseen algunas imágenes en su contexto nos introducen en un nivel de entendimiento más profundo y especialmente en Egipto, en donde la magia y el hombre se entrelazan, imitando en muchos casos la forma externa de algún objeto y vinculándolo a deidades con unas características determinadas. Sabemos que los egipcios no buscaban recrear la realidad sino dar presencia y forma a esas realidades que son mostradas bajo diversas máscaras y que llevan en sí la verdadera esencia. La personificación de “Nht” (sicomoro) es la de una diosa-árbol, asociada a Hathor, Nut e Isis y está vinculada a la entrada del Más Allá; también se la llama “la Dama del Sicomoro”. Es una hipostasis en ocasiones formal, en ocasiones emblemática que cambia dependiendo del contexto. En este caso, aunque la representación de esta diosa está limitada en un marco cronológico, la función desiderativa y el juego con el código están vigentes lo que muestra una eficacia mágica que implica la imagen como algo real, como comunicador de esferas o mundos y como claro eje entre el cielo y la tierra, el árbol de la vida.
Las cosmogonías o mitos de la creación se fundamentan en la observación de los procesos de la naturaleza. Estos procesos son cíclicos y su asociación a diversas divinidades es una prueba de esa multiplicidad de aproximaciones que hace que las diversas imágenes se complementen dándole un valor de totalidad. En este caso la “dama del Sicomoro” es parte del ciclo osiríaco que se vincula a Re/Osiris y por lo tanto la diosa que representa el sicomoro es tanto Hathor, “señora de la montaña tebana”, Nut–Hathor “la vaca celeste” e Isis “madre de Horus”, entre otras y que provienen de la figura arcaica de “meret-uret”. Todas ellas representativas del cielo, la morada de Horus o la madre cósmica. Por ello hemos de tener en cuenta que aunque a veces se haga referencia a una u otra en esencia, son manifestación de lo mismo.
En relación a su madera se verá asociada a Nut como “madre celeste”, ya que esta madera es la que se utiliza para los sarcófagos y en ellos, en la parte interna, se talla a Nut, “la que cubre el cielo”, como si el difunto fuera abrazado por ella, una vuelta al vientre de la madre. Este tipo de representaciones ya las encontramos en el Reino Antiguo y en el Reino Medio en estatuaria de grupos familiares privados. En contextos más simbólicos encontramos imágenes del sol naciente (Re) donde los dos montes aparecen como los pechos de una diosa. También se habla de las propiedades médicas que tenía su savia, para diversos remedios, además de que aparecía vinculada a Horus y a su cura durante su lucha contra Seth.
Las escenas en las que aparece, son tumbas propias del Reino Nuevo, momento en el cual los enterramientos se realizaban en tumbas excavadas en la tierra, por lo que la representación del árbol tiene su explicación en que la montaña tebana es imagen de las entrañas de la tierra dominada por la diosa Hathor.
Siguiendo la taxonomía sabemos que aunque estemos bajo tierra, el difunto debe pasar una serie de pruebas y salir victorioso hacia la salida del sol. El ciclo osiríaco lleva al difunto en un viaje por la Duat, en la que esta diosa, a veces asociada a Imentet y en relación con la entrada al desierto, debe superar esa última hora del día, para salir junto a Re. Debe recorrer ese Inframundo que nos muestra la iconografía de esta época como ejemplo de guía para superarlo. Para ello lleva a cabo un camino hacia la “isla de la llama”, donde encontramos el lago del fuego donde Re espera renacer de las aguas ardientes que rompen las ataduras de lo terrenal. Es una especie de secuencia de acciones que muestran la esencia y la importancia de la existencia, gracias a la imagen y el texto que nos han llegado y que, por lo tanto, es visto como algo real.
Por otro lado debemos ubicarnos en el contexto cultural para comprender esta simbología. Los egipcios veían el desierto como un lugar hostil y una de las representaciones del mundo egipcio se refleja mediante el jardín, un mundo ordenado y seguro, aislado del mundo exterior por altos muros, un refugio fresco, un paraíso cerrado diferenciado del medio hostil, frente al caos de la naturaleza desértica. Este “paraíso” era reflejado en las paredes de las tumbas, en las que vemos pintados esos jardines y esos árboles sagrados que serán para el disfrute del difunto en la eternidad. Estos árboles sagrados, como el caso del sicomoro, son esenciales, pues proporcionan alimento y protección al difunto y permiten su tránsito a la otra vida. El sicomoro, en concreto, es un elemento necesario para salir del Inframundo, gracias a las fuerzas de la divinidad manifestada en él y alcanzar así la inmortalidad. Se le vincula a la vida y al renacimiento, por ello siempre aparece cerca del agua. Igualmente vemos que sus hojas no están delineadas lo que nos indica que querían representar su crecimiento eterno. Vemos, por lo tanto, que esta hierofanía no solo aparece en el desierto sino que aparece en los jardines, en ese orden del caos, donde el difunto puede moverse libremente, beber agua y posarse en las ramas de los árboles (Ba). Quizá, incluso, represente de algún modo ese momento mítico de la montaña primigenia, donde aparecen los primeros árboles y donde se posa el sol antes de su ascensión, hecho que se repite en el momento en que ascienden las almas de los difuntos.
Como ya hemos dicho anteriormente el sicomoro es visto como una manifestación física de la diosa y es adorada en diversos puntos que están relacionados con el Este. Los sicomoros son árboles que pueden llegar a alcanzar grandes dimensiones, por lo que ayuda en la orientación y tal vez eran como un punto de referencia, un guía del Más Allá, así como indicador del acceso que abre las puertas al amanecer y al eterno resurgimiento. En ocasiones es Hathor, en ocasiones Nut, otras Isis, y también aparece como Amentit. Esta diosa era la representación de la montaña funeraria donde las almas penetraban y renacían. Es en esa “montaña de la vida y del nacimiento” donde encontramos como guardiana a la señora del Sicomoro. Mayassis cita que se celebraban hierogamias en relación a la diosa y a Osiris “señor de la montaña de Amenti” donde las almas se transformaban y renacían como almas luminosas, como estrellas.
En algunos textos, como en el Libro de la Salida al Día o el Libro de las Horas, se habla de la entrada oriental del cielo (“isla de las llamas”) flanqueada por “dos sicomoros gemelos de turquesa” de donde Re surgía cada día rejuvenecido. Entonces, ¿era el sicomoro visto como un portal, como el lugar donde se manifiesta y transforma el alma del difunto? Ese mundo por el que el difunto debe llevar a cabo un viaje por las 12 horas y renacer como Re y donde Hathor es asociada a Nut. En algunas tumbas encontramos incluso esa referencia de los sicomoros como una entrada/salida a la presencia de Re y un toro (Apis) surgiendo de la montaña, que representa la necrópolis, que da la bienvenida junto a Re, haciendo referencia al capítulo del “advenimiento del día” que se relaciona con la llegada del difunto a la otra vida.
Llegados a este punto nos surge una duda, el sicomoro ¿es una entrada o una salida? Sabemos que el alma del difunto se hunde en la tierra y recorre esa “otra tierra” y ese “otro Nilo” durante la noche. Tras ese recorrido es cuando se habla de los dos sicomoros, cuando el alma del difunto, después de salir a la luz del día acompañada de Re, los encuentra y los prepara para su ascensión.
En algunas imágenes vemos como la diosa-árbol aparece acompañada de pájaros Ba que se alimentan de ella. Incluso en Heliópolis se han encontrado representaciones del Ba como carneros de color verde; tal vez se trata de una simbología de este proceso de transformación por parte del difunto tras realizar parte del camino y el comienzo de las transformaciones. También es un símbolo de potencia de vida y de las primeras aguas primigenias lo que nos indica cierta connotación de fertilidad y de relación con la inundación del Nilo.
Otro tema a tratar es el agua y el alimento que esta diosa ofrece y que es tanto para los difuntos como para los dioses. Aparece siempre vertiendo agua, el “agua de vida” que transforma el alma y da la inmortalidad. O tal vez es savia lo que la diosa vierte para alimentar a las almas que se aproximan a ella. Sabemos que los egipcios fabricaban vino a partir de la savia de las palmeras datileras, haciendo un corte por debajo de las ramas. Actualmente se sigue produciendo este tipo de bebida en el Oasis de Siwa. Tal vez también se realizara con el sicomoro. Lo que sí sabemos es que la savia se utilizababa en el proceso de momificación como uno de los líquidos para purificar los cadáveres. Por lo tanto, la savia del sicomoro debía tener unas propiedades mágicas. Por otro lado si tenemos en cuenta que su savia es de un color blanquecino y el árbol es la propia diosa, sería como una madre que alimenta a sus hijos con leche, cosa que nos recuerda la imagen de Tutmosis siendo amamantado por una Isis-arbórea que encontramos en su tumba en el Valle de los Reyes.
En cuanto al tema del color turquesa al que antes hemos aludido, estaría relacionado con la entrada celeste y en este sentido es interesante el hecho de que tiene una serie de tonalidades que van desde al azul claro hasta el verde. Para los egipcios el color tenía una simbología propia. Sabemos que es el color de los cielos, de las estrellas y de la inundación primigenia y, por lo tanto, símbolo de vida. También es un color con connotaciones solares en conexión con el dios Amón Ra, como vemos en retratos de los monarcas de la dinastía XVIII. El azul y el verde se asimilaban funcionalmente y podían intercambiarse en las representaciones del mundo inferior. Tal vez tenían la misma consideración, pues ambos están relacionados con el agua y las marismas. Así, debemos tener en cuenta la connotación del color en la iconografía, ya que nos indica las diferentes esferas del mundo y las diferentes clases de seres vivos. También sabemos que el verde se asocia a la tierra y por lo tanto a Gueb y el azul al cielo y por lo tanto a Nut. El hecho de que los sicomoros sean de turquesa y por lo tanto azul-verde, reafirma ese paso por las entrañas de la tierra y el mundo inferior (verde) y la llegada al cielo (azul). Estamos hablando un signo de vida en el Más Allá, una vuelta al inicio.
El árbol y su ciclo, un equivalente visual de la vida y la muerte, de la regeneración y de la creación.

Senndedjem y su esposa están recibiendo de Nut el agua y el alimento de la inmortalidad, lo que les permitirá continuar su viaje. Vemos que están sobre una capilla. Teniendo en cuenta la perspectiva, podría decirse que ambos están dentro de este edificio. Nut aparece como parte del tronco del árbol, fundiéndose con él (Gueb), y las ramas no se ven afectadas por la delimitación gráfica, ya que son representación de algo vivo y en crecimiento. Es interesante fijarnos en el hecho de que la raíz del árbol tiene forma de pie y toca el edificio sobre el que están representados los difuntos. Vemos como la diosa con un vestido rojo que se funde con los colores del árbol en una degradación cromática. Lleva un pecho descubierto, por lo que indica de nuevo esa imagen de madre, amamantando a su hijo. Lleva una bandeja en sus manos con panes y flores de loto así como un objeto del cual está vertiendo agua sobre los difuntos, que aparecen ataviados con ropajes blancos, peluca y conos de perfume.
Existe cierta jerarquía de los personajes, pues la esposa aparece un poco más pequeña, relegada y tapada por parte de Sennedjem, pero a la vez muestra una actitud y una gestualidad que la equiparan en cierto modo a su marido. En cuanto a cuestiones de color, ya hemos comentado su significado y cómo el color verde está vinculado al azul como símbolo de tierra y cielo/agua, es decir de lo fijo y lo volátil unidos en esta hipostasis formal.
En la imagen aparece el capítulo LIX del Libro de la salida al sol, con el nombre de Nut y su epíteto. Además de una fórmula de ofrendas a cinco columnas: “Por el ka del servidor en el Lugar de la Verdad, Sennedjem, justificado y su hermana la señora de la casa Iineferti, justificada. Nut la Grande” Es posible que Sennedjem se haya representado en una capilla o en el templo de Hathor, en todo caso la diosa les da la bienvenida al otro mundo.
El resto de iconografía que le acompaña muestra escenas de adoración de todos los dioses de la Duat. Otra escena muestra su adoración a los dioses del oeste, a Horus principalmente. La siguiente escena es la que está confrontada a la de la diosa arbórea y en la que aparece el sol naciente. Vemos por lo tanto imágenes del recorrido, comenzando por la entrada a la Duat, en la cara Sur mirando hacia el oeste, hasta que resucita como sol naciente en la cara Norte mirando hacia el este.
Podemos observar como la diosa árbol es “guardiana de la montaña” y ésta se representa tras Osiris “señor de la montaña de Occidente” y con símbolos del fuego y por lo tanto del renacimiento. Sabemos que para el egipcio era muy importante el poder alimentarse en el más allá y qué mejor que “la ambrosía” que da la inmortalidad, recibida de las manos o del pecho de la diosa Hathor, “la madre celeste”. La falta de alimentos era algo que el difunto quería evitar, por ello siempre se enterraba con numerosas ofrendas de alimentos y bebidas para la otra vida. Se trata de un alimento místico, una especie de último alimento. Aquel que da la inmortalidad como aparece en el capítulo 189 del Libro de la salida del sol, cuando dice: “Alcé el vuelo con el Grande, grazné como un ganso y me posé sobre el hermoso sicomoro. Aquel que está bajo él, es un dios”.
Vemos como siempre aparece relacionada y enfrentada a la imagen del sol naciente entre los dos sicomoros turquesa del cielo oriental, hasta la época tardía se mantiene la esencia del concepto. Tenemos claro por lo tanto que es un vínculo entre las esferas y aunque sea único o dual esa vinculación cósmica de perpetua regeneración y creación queda reflejada.
Según Elíade ese concepto de “vida sin muerte” se traduciría por realidad absoluta y por lo tanto es considerado centro del mundo. Si a eso añadimos su imagen vertical, entroncamos con la montaña como escalera al cielo y en este sentido el árbol se convierte en un portal entre los tres mundos, el celeste, el ctónico y el intermedio o terrestre, donde se dan las manifestaciones de “el cuerpo viviente de Hathor en la tierra”.
Es muy interesante el hecho de la multiplicidad de aproximaciones que sugiere este concepto y lo que en una sola imagen se cuenta. Es una imagen de la creación y del orden del caos en el tiempo mítico reflejado en la tierra. Por ello es importante el simbolismo direccional en el marco atemporal del ciclo eterno del mundo.
La imagen del árbol la vemos en diversas culturas y contextos, como por ejemplo Iggdrasil para los nórdicos o el árbol bohdi para los budistas. Para comprender la mentalidad egipcia es importante conocer el contexto y el código visual y textual a fin de poder seguir el camino. Es ese arbor vitae iluminado por el sol y vinculado a la creación del mundo pues, es de la colina primordial de donde aparecen los primeros árboles, y en el cual las almas se posan antes de llegar al cielo junto a Re.💛

LAS 4 ZOAS

El visionario artista William Blake entendió este conocimiento a través de sus propias percepciones de los "cuatro cuerpos" que constituyen la forma divina, en su obra Los cuatro Zoas

Este círculo se puede dividir en cuatro aspectos, o lo que muchos visionarios han llamado los cuatro "sentidos eternos" de la humanidad. Cuando consideramos símbolos y conocimientos antiguos como el círculo, tienden a tener un tema común en muchas culturas. El número cuatro constituye los puntos cardinales básicos y el poder de un círculo y esto se relaciona con las cuatro estaciones, direcciones, elementos y edades del zodíaco y las razas primarias aquí en la Tierra. El poder del círculo y el antiguo conocimiento contenido en él, traza cuatro cuerpos que conforman un sistema cíclico individual. Este sistema interno se propone explicar cómo el alma se pone una prenda (un cuerpo físico) para experimentar el mundo físico. De acuerdo con nuestra posición sobre el círculo (o rueda de la vida), nos conectamos con los ciclos naturales (orgánicos) de la Tierra, que ofrecen experiencias para el desarrollo espiritual.

Los cuatro cuerpos diferentes (que constituyen quiénes somos) han sido descritos por muchos visionarios, como los siguientes:

El cuerpo espiritual / mundo creativo relacionado con la imaginación y la intuición.

El cuerpo astral / mundo arquetípico preocupado por las emociones y los sentimientos.

El cuerpo físico / mundo formativo relacionado con la estructura y la sensación

El cuerpo mental / mundo material relacionado con los pensamientos y la razón.

LAS RUNAS SS

LAS RUNAS Y LA SS 

     La notable forma geométrica de las runas las convierte en un centro de atención. Su relación con los tiempos antiguos y el relato de una antigua Era de heroísmo bárbaro las convirtió en ideales para los propósitos nacionalsocialistas. Heinrich Himmler, jefe del cuerpo de élite de la SS, patrocinó muchos estudios sobre el origen y significado de las runas. Los fotógrafos recorrieron Alemania tomando fotografías de las runas inscritas en edificios, los arqueólogos excavaron buscando runas, y los anticuarios tomaron moldes y dobles de piedras con runas de toda Alemania y de Escandinavia. Se sacaron de los archivos manuscritos antiguos en rúnico, y una nueva Era de estudio desenterró muchos tesoros olvidados.

     El interés de Himmler era más mágico que histórico, pues el temido Reichsführer de la SS se había comprometido con un programa de desarrollo de tecnología mágica para controlar el Reich. Para conseguir sus objetivos, Himmler se metió en los más profundos escondrijos del saber popular antiguo, y no dejó una sola avenida sin explorar. En 1937 Himmler ordenó al profesor Karl Diebitsch, jefe de la SS de Múnich, que buceara en el simbolismo artístico para diseñar un escudo de armas germánico conveniente para los jefes más importantes de la SS. Algunos estudiosos de las runas habían afirmado que los símbolos heráldicos medievales se habían extraído de runas individuales, y como un "dispositivo" o escudo de armas implicaba un individuo específico, el emblema rúnico representa el "nombre mágico" de esa persona. Servicialmente, el profesor Diebitsch diseñó escudos de armas basados en el simbolismo proporcionado por la Ahnenerbe, la Organización de la Herencia Ancestral. El 17 de Julio de 1937, la Ahnenerbeinformó al Gruppenführer Pohl, uno de los seleccionados, que "tomamos como punto de partida los escudos de armas del hombre germánico; ésos forman el emblema básico. Son el tótem de la tribu germánica y sus antepasados. El establecimiento de una conexión con los antiguos signos tribales germánicos exige la investigación más cuidadosa".

     Los investigadores de la Ahnenerbe estudiaron meticulosamente todas las vetas posibles que pudieran arrojar alguna luz sobre los "orígenes superiores" de los primeros teutones. Según los principios de las fórmulas mágicas, algunas formas tienen efectos específicos sobre las fuerzas ocultas y las energías sutiles. La escritura rúnica es el caso clásico. Por ejemplo, si se situaran las inscripciones rúnicas convenientes sobre una piedra o poste colocados en el punto geomántico correcto, se produciría un determinado efecto. Tal acontecimiento se cuenta en la antigua saga islandesa de Egill, donde Egill Skalla-Grimsson establece un nithstong o palo de maldición. Sobre él hay una maldición grabada en runas sobre el eje de sangre del rey Eirik y su reina. La investigación de la Ahnenerbesospechaba que las inscripciones rúnicas sobre piedras indicaban su propósito en el sistema geomántico del país, y Josef Heinsch confirmó esa conexión rúnica. Descubrió que las líneas-ley que recorren el Rin forman en realidad grandes runas que imbuyen al distrito sus atributos mágicos.

     Los ocultistas nacionalsocialistas pensaban que como los diseños de las runas habían sido sacados de la memoria popular, dentro de esa memoria sigue residiendo una respuesta a esos modelos. Afirmaban que un texto apropiadamente escrito en rúnico adquiere automáticamente un significado mágico adicional que conduce a la contemplación o meditación. Himmler estaba muy interesado por ese aspecto de la sabiduría popular sobre las runas. Los cursos sobre meditación rúnica fueron obligatorios para los oficiales de la SS, y sus "caballeros" de la Orden Negra de Wewelsburg utilizaron la meditación rúnica tratando de influír físicamente en el curso de la Historia. Por no tener forma fluída o cursiva, las runas resultan especialmente convenientes para la ejecución deliberada, y en ese estado de ánimo de concentración profunda se realizaba el acto mágico de "echar las runas". En ese contexto, esos caracteres antiguos forman un vehículo para la proyección de la voluntad. Según la tradición, los maestros de la magia rúnica han sido capaces de dirigir su voluntad y poderes sobre objetivos específicos. Himmler era uno de esos adeptos.

    El propio emblema de la SS, derivado en parte de la inscripción S.S.G.G.[Strick, Stein, Gras, Grein = Lazo, Piedra, Miedo, Lamento] (de las dagas ceremoniales) del Vehmgericht [antiguos tribunales secretos alemanes], era una forma de amuleto consagrado que protegía a todo el que estuviera autorizado a llevarlo. Otros objetos mágicos rúnicos eran también componentes esenciales de las "insignias" de la SS. El anillo de la SS era una recuperación consciente de la antigua magia pagana germánica, pues revivía el símbolo del cargo del gothi, sacerdote de los Dioses Antiguos. Aún hay algunos anillos antiguos de este tipo, con las fórmulas mágicas grabadas en caracteres rúnicos. Un anillo de oro que se encontró en Greymoor Hill, Carlisle, en 1817, y que actualmente está en el Museo Británico, lleva en el interior y en el exterior una fórmula rúnica indescifrable. El anillo de plata con que se recompensaba a los oficiales de la SS era una versión moderna de una insignia de grado en una orden religiosa.

     También la daga de la SS era la recuperación consciente de una antigua tradición pagana. El arma era consagrada a los dioses antiguos, lo mismo que el signo oficial del Vehmgericht. Imitando directamente las espadas de los antiguos héroes, la daga llevaba las runas SS, y cada daga tenía su propio nombre mágico y personalidad. La famosa espada del rey Arturo se llamaba Excalibur; Heimdall, guardián del Valhalla, llevaba una espada llamada Cabeza; y la espada mágica Tyrfing (tyr significaba victoria) tenía tal poder que cuando era sacada de su vaina tenía que matar antes de volver a ella. Como todos los oficiales del ejército, los jefes de la SS llevaban en todos los ceremoniales sus espadas mágicas con las incrípciones rúnicas. El conocimiento y simbolismo de las runas era parte obligatoria del adoctrinamiento de todo hombre de la SS, por lo que cada oficial era bien consciente de la naturaleza mágica de su traje de ceremonias. Como un sacerdote o un mago, sus poderes ocultos eran enfocados y expresados por sus vestimentas especiales, que producían solidaridad entre los camaradas y terror en los oponentes. El hombre de la SS, ceñido con tal protección mágica, se sentía invencible, guardado y guiado por poderes superiores para cumplir el destino prometido por sus maestros, a quienes había jurado obediencia hasta la muerte.–

LAS DOS CARA DE LA NAVIDAD

     Hablo desde mi propia perspectiva por supuesto, pero la Navidad ¿no es una lata estos días? Pasar el tiempo con la familia y los seres queridos es maravilloso para la mayoría, pero aprobarla y establecerla como una fiesta oficial ha llegado a ser tedioso, agotador y, para muchos que se han "despertado" a la realidad de la "realidad", es simplemente otro foco para un "robo de energía" que no tiene la menor influencia en la verdadera grave situación de la Humanidad hoy.

     Ahora, antes de que alguien diga que estoy hablando de manera pretenciosa y engañosa, diré que hay una conexión significativa con la "introspección" en este "tiempo del año". El período de invierno [boreal] trae la "claridad del foco" para aquellos que pueden mirar dentro. Ser creativo es importante también a medida que el invierno aumenta, pero la versión moderna de lo que eran las antiguas Saturnales no es nada más que una "masiva captura de energía" (nuestra energía humana), tal como siempre lo ha sido.

    ¿Cómo dice el viejo refrán: "Cuando estés en Roma, haz lo que hacen los romanos"? Eso hacemos, y las Saturnales están ahora oficialmente aquí otra vez.

El "Tiempo" cuando la Antigua Roma Viene a la Ciudad

     En un nivel, la festividad de las Saturnales [17 al 23 de Diciembre] eran un "festival de la luz" en Roma, pasando a través del Solsticio de Invierno (21 de Diciembre), significado mediante una presencia abundante de velas (bombillas de colores) y pinos, todos los cuales están destinados a ser símbolos de nuestra búsqueda de "conocimiento y verdad" (luz) en el extremo más oscuro del año. El otro aspecto de las Saturnales es más acerca de un "dar y tomar" energía. Sin embargo, cuando usted echa una mirada a nuestra moderna "fiesta de las Saturnales" del siglo XXI, pienso que es seguro decir que "el conocimiento y la verdad" han pasado a un segundo plano.

     El período entero del "tiempo" llamado la Navidad puede ser una "carga innecesaria" para demasiadas personas, y él también enfoca nuestra energía en la "polarización" de aquellos que "tienen" y aquellos que "no tienen". Aquello es magnificado en esta época del año, sobre todo cuando vemos a los ricos, a los famosos y a los "dioses de nuestro tiempo" (celebridades) deleitándose en las Saturnales. La cantidad de regalos comprados en algunos hogares y la excesiva auto-gratificación por parte de aquellos que han descubierto, sin posibilidad de retorno, el "poder" de sus tarjetas de crédito, está más allá de la locura, en mi opinión. Como escribe Asterius de Amasea en Oratio 4, Adversus Kalendarum Festum [año 400 d.C.]:

     "Este festival enseña incluso a los niños pequeños, ingenuos y simples, a ser avaros, y los acostumbra a ir de casa en casa ofreciendo regalos nuevos y frutas cubiertas con decoraciones de fantasía. A cambio de eso ellos reciben regalos que duplican su valor, y así las tiernas mentes de los jóvenes comienzan a ser impresionadas por aquello que es comercial y sórdido".

     Si es que algo, la Navidad (Saturnales) puede traer emociones intensificadas, tensión, discusiones, soledad, embriaguez, suicidio y la irresistible necesidad de "seguir con el programa" llamado la Navidad. El "Boxing Day" en el Reino Unido [día después de Navidad, donde se suelen regalar cajas con regalos] puede tomar un sentido muy literal para algunos [alusión a la pelea con puños]. Sé que la Navidad también trae risa, amor y felicidad, que es por lo cual tiene "dos lados". Las compras de Navidad, el Viernes Negro [a finales de Noviembre, que abre la temporada de compras navideñas], las ventas, la compra de cosas y la maximización de las deudas se han convertido en la norma para la gente que ha "comprado" la vibración de las modernas Saturnales. Cuando yo era un niño la gente solía pertrecharse de alimentos en Navidad como si fuera a haber una guerra. El pan era congelado en grandes cantidades en los hogares por todas partes de Gran Bretaña en los años '80 como si fuera a haber una hambruna (las tiendas realmente cerraban durante días en ese entonces). Para entender la "vibración" de la Navidad tenemos que remontarnos en el tiempo a la Roma antigua.

Luz Interior, Luz Exterior

     Las Saturnales son/eran el festival romano de la "renovación de la luz" y de la venida del "año nuevo", celebrado como el Dies Natalis Solis Invicti, o el cumpleaños del "Sol Invencible". La fecha para ese acontecimiento era el 25 de Diciembre [después de las Saturnales], pero las raíces de aquello van más atrás en el mundo antiguo y tienen más sentido en el afecto a Saturno (el Viejo Sol), y no necesariamente al Sol. Por supuesto, el nacimiento del nuevo dios Sol (un Hijo) era intercambiable con el "Hijo de Dios" (nacido el 25 del mes) [juego de palabras entre Sun y Son], en gran parte gracias al Emperador Constantino... El resto es fábula disfrazada como Historia.

     En el siglo IV los líderes cristianos tuvieron éxito en convertir para el cristianismo a grandes cantidades de paganos romanos prometiéndoles que ellos podrían seguir celebrando las Saturnales como cristianos. El problema era que no hay nada muy "cristiano" como tal en las Saturnales. La festividad judía de Hanukkah (con sus 9 velas) es otro foco basado en Saturno en la misma época del año.

Saturno, Señor de la Edad de Oro

     Los calendarios religiosos romanos más antiguos, que se cree que fueron establecidos por el legendario fundador de Roma, Rómulo, y su sucesor Numa Pompilio, marcaban las Saturnales como feriados legales en Diciembre. El del 17 de Diciembre marcaba el aniversario de dedicación (dies natalis) del Templo a Saturno [el más antiguo registrado por los antiguos pontífices romanos] en el Foro romano, establecido en 497 a.C. Julio César hizo reformar el calendario porque había dejado de estar sincronizado con el año solar, y dos días fueron añadidos al mes, y las Saturnales entonces cayeron entre el 17 y el 23 de Diciembre.

     En la mitología romana, Saturno era una deidad agrícola [de la siembra y de las semillas] de la que se decía que había reinado sobre el mundo en la Edad de Oro (muy probablemente en el mundo pre-Atlántida), cuando los humanos disfrutaron de la espontánea generosidad de la tierra sin tener que trabajar y en un "estado de inocencia". Saturno fue el primer dios de la colina del Capitolio, conocida desde los más antiguos tiempos como Saturnius Mons (Monte de Saturno), y él era visto como el dios de la generación, la disolución, la abundancia, la riqueza, la agricultura, la renovación periódica y la liberación. La muerte de un Sol y el "nacimiento de un Sol" (su luz) están involucrados en el simbolismo de las Saturnales, y lo mismo la noción de "viejo y joven", "Santa Claus y los niños" y los regalos dados por la vida misma. La vida es "dada a la muerte" de modo que "la muerte pueda vivir".

     Saturno el planeta y el sexto día, Saturday, son ambos nombrados así por dicho dios. La vida (el niño) y la muerte (el anciano) son simbólicos de las Saturnales y de los otros sentidos más oscuros asociados con los "rituales saturninos".

     En muchas creencias antiguas, Saturno era usado como un marcador para cuando la posición del Sol (visto desde la Tierra) cambiara, simplemente para "marcar" las noches más iluminadas y los días más oscuros (solsticios), y todo está basado en el mecanismo central de marcar el "tiempo". ¿Quién era el Señor del tiempo? El viejo tipo barbudo.

Hipnosis Masiva de Navidad (Christ-mass Hypnosis)

     En Roma los festejos de las Saturnales se suponía que reflejaban las condiciones de aquella mítica Edad de Oro perdida, no todas ellas deseables por usted, ya que la mayor parte de ello estaba relacionado con bestialidad, sacrificios humanos y adoración satánica. En la antigua Roma los sacerdotes dentro del antiguo templo realizaban los rituales de las Saturnales, mientras las casas eran decoradas con cipreses y pinos, cubiertos con velas. Los árboles y la estrella en su cúspide son todos símbolos de aquella pasada "Edad de Oro" y muy probablemente un recuerdo del "viejo sol Saturno" como era visto desde la Tierra. Para mayor información vea un libro excelente llamado The Saturn Myth (1980) de David Talbot. La estrella en el "simbolismo" del árbol se hace muy clara al entender cómo los Antiguos veían a Saturno y a otros planetas en los cielos.

     Hoy estos símbolos y rituales son "continuados" por medio del foco de los medios de comunicación de "masas", el "consumo masivo" y el "efecto etéreo" de la "carencia de luz" que "absorbemos" en las Saturnales. Eso se ha convertido en la hipnosis de masas de la Navidad (Christ-mass hypnosis). Y las religiones oficiales de la Roma antigua se han convertido ahora en las religiones de "comprar cosas". Los centros comerciales son las catedrales completamente decoradas con luces de neón, incluso en lugares tan lejanos como Australia, donde si retrocediéramos varios miles años, la gente aborigen no habría oído de tales ceremonias y rituales paganos. Todo es un "programa" que se ha extendido "por todo el mundo" por una buena razón. La influencia de Saturno sobre la Humanidad ocurre mediante la "hipnosis" y la conexión con lo que llamamos el "tiempo" y lo "invisible".

La Caza, el Dios Pan y el Hombre de Pan de Jengibre

     Como ya he dicho, la Roma Antigua era el epicentro de las Saturnales. Los símbolos arquitectónicos de las ciudades, no siendo el menor el "símbolo fálico" u Obelisco, que hace alusión a la "muerte" y la "resurrección" del dios egipcio Osiris (Orión), pueden ser encontrados colocados en los Capitolios de Europa. Ellos están allí para invocar la energía masculina "sexual", o el síndrome de la "lujuriosa vieja cabra", también conocida como el dios Pan. El antiguo dios Pan está relacionado con los mitos asociados con el Señor de Capricornio (Magia Sexual) y el Señor de Acuario (Comunicaciones Electrónicas) por medio de Mercurio.

     La adoración de Pan comenzó en Arcadia (Grecia), que fue siempre la sede principal de su adoración. Arcadia era un distrito de gente de montaña, culturalmente separada de otros griegos. La caza, el pastor, la cueva y los bosques eran todos domicilios de Pan. Hermes (Mercurio) era considerado el padre de Pan. Simbólicamente, Mercurio va "entre los mundos" y es el mensajero de lo que nosotros y los romanos llamábamos "dioses". Esos dioses son "reinos energéticos personificados" y se ha hecho claro para mí que las imágenes y los símbolos asociados con los "dioses" son portales hacia aquel "campo energético". Hermes, como el padre/abuelo de Pan, conecta a Pan (la cabra) con Saturno en Capricornio.

    La Cabra Gävle (en sueco, Gävlebocken) es una tradicional manifestación de Navidad erigida anualmente en Slottstorget en Gävle central, Suecia. Se trata de una versión gigantesca de una tradicional figura sueca de la Cabra de Yule (Pan) hecha de paja, que a menudo es atacada por incendiarios durante las Saturnales.

     Las Saturnales son también un tiempo para visitas de familia, viajes y todo tipo de comunicación (eléctrica o de cualquier tipo) sobre todo durante el período de festival.

Atrápame Si Puedes

     Las Saturnales fueron registradas por el poeta escritor e historiador griego del siglo II a.C. Luciano de Samosata (en su diálogo titulado Saturnalia), el cual observa los festivales en su tiempo. Luciano menciona el sacrificio humano, una "generalizada intoxicación", el "ir de casa en casa cantando desnudo", "violaciones" y otras "actividades sexuales". Él también menciona el consumo de galletas con forma humana (todavía producidas en algunas panaderías inglesas y en la mayor parte de las alemanas durante la temporada de Navidad como el hombre de pan de jengibre). La frase "¡Tú no puedes atraparme!" [1] toma otro sentido cuando usted considera los sentidos más profundos detrás de las Saturnales y los horrores que algunos podrían haber sufrido entonces. Hay otro lado en la Navidad que invoca tanto "lo bueno como lo malo", donde los niños se convierten en el foco de esa pelea. La historia de Hansel y Gretel (con la casa de pan de jengibre) viene a la mente.

[1] NdelT: Alusión a un cuento infantil estadounidense (The Gingerbread Man) de 1875 donde un hombre o niño de pan de jengibre, o un pan de jengibre con esa forma, después de ser horneado escapa de la cocina y elude a diversos perseguidores, humanos y animales, diciéndoles: "¡Corre tanto como puedas!. ¡No puedes atraparme!. ¡Soy el hombre de pan de jengibre!", para acabar finalmente en las fauces de una zorra.

Nosotros, Tres Reyes de Orión Somos...

     En artículos anteriores he señalado la conexión de las tres estrellas del cinturón de Orión (Alnitak, Alnilam y Mintaka) y las pirámides de Giza, para no mencionar la zona de las Tres Mesas de los indios hopi de Arizona. Muchos mitos son alegorías del camino del Sol a través de los signos del Zodíaco, y el famoso axioma "Como es arriba, así es abajo" es muy verdadero. La palabra "Oriente" en el villancico "Nosotros, Tres Reyes de Oriente Somos" (We Three Kings of Orient Are, 1857) debería ser sustituída por "Orión". Los Reyes Magos que buscaban a Cristo recién nacido son simbólicos de las tres estrellas en el cinturón del Cazador en la constelación de Orión.

     Los egipcios también conocían a Orión como el padre del "Primer Tiempo" de Osiris (como Adán/Ptah), y la Trinidad egipcia también se conecta con Orión. Los Tres Reyes representan los tres aspectos divinos de Voluntad, Amor e Inteligencia en algunas fuentes. El nombre "Orión" literalmente significa "la irrupción de la luz"y por lo tanto simboliza el "lugar de la luz". Siento que ese "lugar" es donde Saturno recibe sus "instrucciones inter-estelares". En algunas culturas sudamericanas el Cinturón de Orión es conocido como "Las Tres Marías", en honor a María de Nazaret, María Magdalena y María de Betania.

Nacido en una Cueva

     Zeus era el Sol en la cueva, y se dice en el mito que su madre Rea llevó a Kronos (Saturno) la "piedra" envuelta en pañales, como si aquélla fuera el bebé al cual ella había dado a luz. El bebé en un pesebre, nacido entre animales (con el Asno y el Buey) en un establo o una cueva y envuelto en pañales, era común en muchas religiones antiguas. La madre de Kronos en el mito hindú equivalente era conocida como Chaya, que significa "sombra". Ella representaba el inconsciente, el otro mundo, lo invisible y la luz del aura. Usted podría verla como la Reina de las Hadas (luces de las hadas). En un pequeño e intrigante libro llamado The Greatness of Saturn, del doctor Robert E. Svoboda, que habla acerca del mito oriental védico, Chaya [consorte de Surya, dios del Sol, y madre de Shani, el dios del planeta Saturno] es representada como las "cosas materiales", la ilusión de la vida material y como la sombra que permite que esa "falsa luz" sea vista por lo que es: como ilusoria.

     Los gnósticos también hablaban de la "luz de Christos" y su penetración en el mundo oscuro y de las sombras. Vea mi otro artículo aquí:

http://neilhague.com/index.php/2016/06/23/sophia-orion-the-lion-of-god/

     Según la leyenda, Hermes también nació en una cueva en el monte Cilene en Arcadia. Zeus había impregnado a la ninfa Maya por la noche mientras todos los otros dioses dormían. Cuando Hermes nació al amanecer (como el Sol), Maya lo envolvió en pañales. La versión romana de Jesús (antes de Jesús), Mitra, también nació en una cueva, con la presencia de pastores, todos el 25 de Diciembre. Mitra era conocido por sus seguidores como la "Luz del Mundo" o el "Buen Pastor", e impulsaba a sus seguidores a compartir la comunión ritual de pan y vino. Los sacerdotes de Mitra eran llamados "padres".

Krampus, las Garras de Santa (Santa's Claws) — Sakwa Hu

     Krampus, la popular figura antropomórfica con cuernos, descrita como "medio cabra, medio demonio", es otra desviación simbólica de Pan. Santa o Saint Nick en las versiones nórdicas y germánicas a menudo puede ser visto junto con Krampus. Ellos son las dos mitades del mismo símbolo. [Krampus, cuyo nombre se deriva de la palabra alemana krampen, que significa "garra", se dice que es el hijo de Hel en la mitología nórdica. La legendaria bestia comparte también características con otras creaturas temibles y demoníacas de la mitología griega, como sátiros y faunos. Aparece con una cadena y campanas, y un manojo de ramas con las que golpea a los niños que se han portado mal. Él los atemoriza o incluso luego acarrea a los niños malos, en el saco o canasto que tiene en su espalda, hacia su guarida o aún hacia el inframundo].

     Durante la temporada de Navidad, Krampus castiga a los niños, tal como el kachina de los indios hopi llamado Sakwa Hu, que llega al solsticio de invierno o Soyal (Soyalang-eu) para hacer lo mismo. Un grupo de aproximadamente treinta "oficiales" kachinas, llamados Mong Kachinas, participa en cinco ceremonias principales celebradas durante este período: Soyalang-eu (Ceremonia del Solsticio de Invierno) en Diciembre, y Pamuya, en Enero, cuando el Sol parece moverse al Norte otra vez. Durante Soyal, que dura nueve días de lo que llamamos la Navidad, los rituales sagrados son realizados en cámaras, llamadas kivas, y tienen lugar muchas ceremonias que implican bailes y cantos; los kachinas pueden incluso llevar regalos a los niños. Y el pensamiento cristiano cree que todo tiene que ver con Jesús... Usted realmente tiene que reírse.

     Pan (Capricornio / Diciembre / Saturno), Krampus y Sakwa Hu (todos lo mismo). Sakwa Hu o el kachina Azotador Azul (Blue Whipper), es considerado un antiguo kachina, aunque los pequeños muchachos por lo general lo personifican. Sus función principal es la de ser un guardia en ciertas ceremonias, principalmente en la Tercera Mesa [área en Arizona]. Él es un azotador que también castiga a payasos, niños y gente cuando ellos se comportan mal.

     El tiempo de Soyal es cuando las historias son transmitidas a los niños de parte de los mayores, y les enseñan a los niños lecciones fundamentales, como respetar a otros. Los indios hopi creen que todo lo que ocurrirá durante el año es arreglado durante Soyal (Resoluciones de Año Nuevo como tales). A los niños también les dan réplicas de las kachinas (muñecos), intrincadamente esculpidas y vestidas como los bailarines, para ayudarles a aprender acerca de los cientos de espíritus kachinas. Dieciséis días antes del solsticio de invierno, uno de los kachinas principales entra en la casa. Él aparece como un cansado anciano que acaba de despertar de un sueño profundo, vacilando y a punto de perder el equilibrio. El dios hopi Masauwu (vea mi otro artículo acerca de Orión [2]) está fuertemente relacionado con los símbolos de Orión, Saturno y el Padre Tiempo.

[2] http://editorial-streicher.blogspot.com/2016/10/neil-hague-haloween-y-la-puerta-de-orion.html

     Cottontail [un dios engañador de los indios norteamericanos, la Gran Liebre] era un símbolo tanto de la "liebre" como del "tiempo". Curiosamente, se decía que la liebre era un "hijo de Pan" y en muchos mitos ella estaba envuelta en piel de cabras. Por supuesto la liebre y la Luna están simbólicamente relacionadas en mucho folklore y la liebre también toma el papel de un "demiurgo" en algunos mitos. Vea un interesante libro llamado The Lady of the Hare de John Layard. La constelación de Lepus está junto a Orión y hay harto que saber sobre esa conexión.

     Krampus es también otra versión de Ba'al Hammon, el dios cartaginés que era considerado como el homólogo del Saturno romano y del Cronus griego. Krampus es uno de los compañeros de San Nicolás en regiones como Austria, Baviera, Croacia, República Checa, Hungría, Eslovenia e Italia del Norte. La canción Santa Claus is Coming to Town (1934) está basada en los cuentos folklóricos paganos germánicos de Krampus:

     «You better watch out, / You better not cry, / You better not pout, / I'm telling you why: / Santa Claus is coming to town! / He's making a list, / And checking it twice, / Gonna find out who's naughty or nice. / Santa Claus is coming to town! / He sees you when you're sleeping, / He knows when you're awake. / He knows when you've been bad or good, / So be good for goodness sake!».

     «Tú mejor estés alerta, / mejor no llores, / mejor no hagas pucheros. / Te digo por qué: / ¡Santa Claus está llegando al pueblo! / Él está haciendo una lista, / y comprobándola dos veces. / Va a averiguar quién se portó mal o bien. / ¡Santa Claus está llegando al pueblo! / Él te ve cuando estás durmiendo, / Él sabe cuando estás despierto, / Él sabe si has sido malo o bueno. / Entonces sé bueno para que haya bondad...».

Santa Cronos

     La moderna figura de Santa Claus (San Nicolás, San Nick, Papá Noel, Kris Kringle) se deriva de la figura holandesa de Sinterklaas, cuyo nombre es una pronunciación dialectal de San Nicolás, el histórico obispo griego y dador de regalos de Myra. Durante la cristianización de la Europa germánica, dicha figura puede haber absorbido elementos del dios Odín, el cual estaba asociado con el evento pagano germánico de Yule, en la mitad del invierno, y que conducía la "caza salvaje", una procesión fantasmal a través del cielo. Por supuesto el cazador Orión es observado claramente en el cielo de invierno desde Noviembre hasta el solsticio de Invierno, junto con las constelaciones de Sirio y Lepus (Liebre). Las serpientes aladas en la imagen abajo hacen deducir una conexión de Hermes con Saturno.

     Decirle a un niño en sus primeros años que Santa, el cual es esencialmente un tipo viejo, un extraño con poderes mágicos, ingresa sigilosamente en su casa para dejar regalos, es bastante escalofriante. Pero decirle entonces más tarde que todo era una mentira insignificante, es el poder de la charlatanería; y hemos participado todos en esta fabricación del mito. El andar furtivamente por la noche mientras los niños duermen es inofensivo para aquellos que pertenecen a familias afectuosas, pero considere la cantidad de acechanza en orfanatos y hogares de niños durante los años por parte de figuras que son más parecidas a Krampus. Las Saturnales son un tiempo del año en que tanto el bueno como el malo son magnificados "energéticamente".

Coca-Cola, Hongos Mágicos y Reno Volador

     En su libro Mushrooms and Mankind (2003) el fallecido autor James Arthur señala que el hongo Amanita muscaria vive en todas partes del Hemisferio Norte bajo coníferas y árboles de abedul, con los cuales los hongos (que son profundamente rojos con manchas blancas) tienen una relación simbiótica. Algunos dicen que esto explica la práctica del Árbol de Navidad, y la colocación de brillantes regalos rojos y blancos debajo, que parecen setas de Amanita. Arthur escribió:

     "¿Por qué la gente lleva pinos a sus casas en el Solsticio de Invierno, colocando paquetes brillantemente coloreados (rojo y blanco) bajo sus ramas, como regalos para mostrar su amor el uno por el otro...?", escribió él. "Es porque, debajo de la rama de pino es la posición exacta donde uno encontraría esta sustancia Muy Sagrada, la Amanita muscaria, en la Naturaleza".

     Yo sugeriría que eso tiene más que ver con la posición del polo de Saturno en aquella Edad de Oro ya mencionada, pero tal vez haya alguna verdad en esto a través de ciertas culturas.

     Los renos son comunes en Siberia, y ellos buscan esos hongos alucinógenos. Donald Pfister, un biólogo que estudia hongos en la Universidad de Harvard, sugiere que los miembros de tribus siberianas que ingirieron dichos hongos puedan haber tenido alucinaciones que les hayan hecho pensar que los renos volaban. El uso de "rojo y blanco" durante la Navidad y para Santa está claramente relacionado con las imágenes de Coca-Cola y su campaña del siglo XX para asociar las Saturnales con esa bebida [3].

[3] Véase el breve e interesante artículo que está en http://horrorfest-espanto.rhcloud.com/2015/12/04/el-origen-de-santa-claus-es-un-macho-cabrio/

El Tiempo del Rey de las Saturnales

     El Rey de las Saturnales [Saturnalicius princeps] gobernaba como el "maestro de ceremonias" para los procedimientos durante las Saturnales. Él era designado mediante un sorteo, y ha sido comparado al medieval Señor del Desgobierno [4] en la Fiesta de los Tontos. En Inglaterra, el Señor del Desgobierno (conocido en Escocia como el Abad de la Insensatez y en Francia como el Príncipe de los Borrachos) era un oficial designado para presidir la Fiesta de los Tontos [5].

[4] https://en.wikipedia.org/wiki/Lord_of_Misrule

[5] https://en.wikipedia.org/wiki/Feast_of_Fools

     El Señor del Desgobierno era generalmente un campesino o un subdiácono designado para estar a cargo de los jolgorios de Navidad, que a menudo incluían la embriaguez y una salvaje celebración, en la tradición pagana de las Saturnales. El Emperador romano Nerón desempeñó el papel de Rey de las Saturnales en su juventud.

     Las Saturnales y el Mal Gobierno hacen una burla del mundo en el cual la ley es determinada por un hombre y donde las redes sociales y políticas tradicionales quedan reducidas al poder del Emperador sobre sus súbditos. En términos generales, las Saturnales eran la celebración del anhelo de que Saturno reinara otra vez, como en la Antigüedad. El burro o el asno era otro símbolo del Mal Gobierno y una burla de la ley y el orden, de títulos y monarquías. En el antiguo Egipto, Seth, el enemigo de Osiris (su hermano), tenía la imagen de un burro. Por eso Apuleyo en su libro El Asno de Oro describe una gran metamorfosis, la transformación de Lucio en un burro y su camino de vuelta, la evolución espiritual hacia el ser humano. Se decía que Jesús también cabalgó a Jerusalén montado en un burro.

     El ciervo, la liebre y el burro [en la ilustración medieval del Día de los Tontos en Abril, arriba] son símbolos los tres del "desgobierno". El Señor del Desgobierno [en el mosaico romano de arriba] es colocado en un asno (o representado como tal) como un símbolo del Rey de las Saturnales. Él monta el burro sentado hacia atrás como un símbolo de "inversión" en esa época del año.

     En este caso el burro representa la sexualidad, los instintos, la sensualidad, la ignorancia. Se decía que un burro rojo era una de las criaturas peligrosas que el alma encontraba en su viaje después de la muerte, ¿posiblemente una especie de arconte? El Asno y el Señor del Desgobierno van juntos tanto en las Saturnales (Navidad) como en Ostara (Pascua de Resurrección).

     En la imagen [arriba], el fallecido Sir Christopher Frank Carandini Lee (1922-2015), que nunca consiguió interpretar a ningún Santa o Krampus, a menudo mencionó su antigua ascendencia (estirpe) romana en su libro autobiográfico "Lord of Misrule" (2004) y en entrevistas de televisión. [El grabado satírico a la derecha (El Burro Papa de Roma, Der Papstesel zu Rom) es de 1523, y fue publicado en Wittenberg por Lutero y Melanchthon, el cual se cree que fue copiado de un grabado italiano. Describe un monstruo, una criatura mítica con cabeza de burro, torso de mujer, brazos y piernas escamosas, pezuña de toro y garra de águila como pies, una máscara de diablo con barba sobre la grupa y saliente en la cola la cabeza de un dragón; en el fondo está el castillo de Sant'Angelo y la antigua prisión del Estado papal (Torre di Nona), y entre ambos el río Tíber con la fecha de Enero de 1496. Se cree que alude al Papa Alejandro VI Borgia].

     Según el antropólogo James Frazer en su libro La Rama Dorada, había un lado oscuro en el festival de las Saturnales. En Durostorum en el Danubio (moderna Silistra) los soldados romanos elegían a un hombre de entre ellos para ser el Señor del Mal Gobierno durante treinta días. Al final de aquellos treinta días su garganta era cortada en el altar de Saturno. Orígenes similares del británico Señor del Desgobierno, como un "rey de sacrificio" (un "rey temporal", como dijo Frazer) que era muerto más tarde para beneficio de todos, también han sido registrados. Vea la película El Hombre de Mimbre (The Wicker Man, 1973) protagonizada por el propio fallecido Señor del Desgobierno, Christopher Lee. Una vez estuve junto a Lee hace más de una década, y él me pareció un hombre muy "extraño".

     Los rituales sórdidos y siniestros que están insinuados en la película de Kubrick Eyes Wide Shut también suceden en Navidad. Fíjese en la Estrella del Sol (Saturno) que figura en las fiestas de la Élite de estilo Illuminati al comienzo de la película. El sexo es una gran parte de las Saturnales y por supuesto aquello juega una gran parte en la película de Kubrick también, donde se mezcla junto con el satanismo y la Navidad.

Revista Padre Time

     La infame revista estadounidense Time, que fue creada por Henry Luce, un miembro de las sociedades secretas Delta Alfa Phi y Skull and Bones, es otro ejemplo del simbolismo sutil de la "celebración de fin de año" de las Saturnales. Como he mostrado, Cronos es por lo general retratado como un hombre viejo y sabio con una larga barba gris, similar al "Padre Tiempo". Ambas "figuras del padre" y su aspecto pueden bastar en términos de simbolismo, y en otros años "de tiempo en tiempo", imágenes más obvias resumen la conexión con Saturno por medio de muerte, realeza, la Luna y los "mundos ocultos" (espacio). Sólo mire algunas portadas de la revista Time, ¡Saturno por todas partes!:

     Algunas palabras inglesas corrientes cuya raíz etimológica es khronos/chronosincluyen "cronología", "cronómetro", "crónico", "anacronismo" y "crónica". La revista Time es la Crónica con su tapa de la Persona del Año "en Diciembre". No importa dónde usted mire, está "Saturno en todas partes", especialmente en las Saturnales. El "tiempo" es también "dinero", y la "máquina" de las Saturnales espera que "el dinero fluya" hacia las mandíbulas de Saturno. Vea mi imagen Las Garras de Satán (Satan's Claws):

Los Esclavos y los Amos de las Saturnales

     La frase "Io, Saturnalia" era también en tiempos romanos un grito característico o "saludo" del festival, una emotiva exclamación de triunfo o celebración. Séneca esperaba los días de fiesta de Saturno, aunque con cierta indecisión, en una carta a un amigo:

    "Es ahora el mes de Diciembre, cuando la mayor parte de la ciudad está en una actividad febril. Se da rienda suelta a la disipación pública; en todas partes puedes oír el sonido de grandes preparativos, como si hubiera alguna verdadera diferencia entre los días dedicados a Saturno y aquellos para tramitar negocios... Si estuvieras aquí, yo hablaría con mucho gusto contigo en cuanto al plan de nuestra conducta, si debiéramos vivir de acuerdo a nuestro modo habitual, o, para no aparecer como enemigos de la costumbre, dejar de lado la toga y regocijarnos como los demás" (Séneca, Epístola XVIII, 1-2).

     El romano Macrobius [fines del s. IV] también escribe en su obra tituladaSaturnalia:

     "Mientras tanto, el jefe de la casa de los esclavos, cuya responsabilidad era ofrecer el sacrificio a los Penates, manejar las provisiones y dirigir las actividades de los sirvientes domésticos, vino a decir a su amo que los esclavos ya habían festejado según la costumbre ritual anual. En efecto, en esta festividad, en las casas que conservan el uso religioso apropiado, ellos primero que nada honran a los esclavos con una cena preparada como si fuese para el señor de la casa, y sólo después la mesa es servida otra vez para el padre de la familia. De este modo, después el esclavo principal entraba para anunciar que era el momento de la cena y convocaba a los amos a la mesa" (Macrobio, Saturnales, libro I, 24, 22-23).

     ¡Ésta es su Cena de Navidad! Estoy seguro de que algunas personas se sienten como un esclavo cuando se disponen a cocinar.

     Luego entonces un cerdo lechón era sacrificado (y todavía es comido en grandes cantidades en países más latinos e hispánicos). El pavo sustituyó al cerdo con el pasar de los siglos, y si usted hubiera comido carne en la época de los Tudor (s. XV), para la cena de Navidad usted podría haber tenido una combinación de ambos, unidos como un "cockenthrice" [6], sólo uno de los muchos giros de las Saturnales. ¡Qué encantador!.

[6] http://www.dailymail.co.uk/sciencetech/article-2514559/Forget-turkey-try-cockenthrice-Christmas-dinner-Bizarre-Tudor-banquet-recipe-gave-dead-pig-CHICKEN-LEGS.html

     Las Saturnales romanas son más conocidas por la inversión de papeles y la licencia conductual, que permitía que los esclavos actuaran como amos y viceversa. Los esclavos romanos eran tratados en los banquetes de la manera por lo general disfrutada por sus amos. La interpretación de papeles estaba implícita en las inversiones de status de las Saturnales, y hay indicios del uso de máscaras o de disfrazarse con ropas fantasiosas. Las familias de la Élite actual habrían amado todo aquel juego de simulación de papeles, cazando con máscaras y generalmente desempeñando papeles invertidos. Tal vez ellos lo hicieron y todavía lo hacen. Los esclavos eran puestos en libertad sólo para las festividades... De esta manera, nada ha cambiado entonces. Vea cada feriado bancario también. ¿Quién es el que gobierna sobre el sistema bancario? ¡Saturno! ¿Quién posee los bancos? Las familias de la Élite que adoran las Saturnales.

     Henk (Hendrik) S. Versnel en el cap. 3, Saturnus and the Saturnalia, del vol. 2 de su libro Inconsistencies in Greek and Roman Religion (1992), escribe:

     «El juego de azar y de dados, normalmente prohibido o al menos desaprobado, eran permitidos para todos, incluso a los esclavos. Las monedas y semillas eran las apuestas. En el Calendario de Filócalo [o Cronografía del Año 354 d.C., donde primero se hace referencia al 25 de Diciembre como día de la Natividad de Jesús] las Saturnales son representadas por un hombre que lleva puesto un abrigo de piel recortado al lado de una mesa con dados, y un comentario que dice: "Ahora tienes licencia, esclavo, para jugar con tu amo". El irrestricto exceso de comida y la embriaguez se convertían en la regla, y una persona sobria era la excepción».

     Sí, ¡a usted se le permite sentirse libre durante más o menos una semana, beber (estar alegre) y fingir que no es un "esclavo del sistema"!.

Algunas cosas cambian, otras no

     [Las Sigilarias eran las fiestas que seguían a las Saturnales, donde el 23 de Diciembre, último día de las Saturnales, era un día de intercambio de regalos. Dado que los regalos de mucho valor marcarían un status social contrario al espíritu de esas fiestas, aquéllos eran en general figurillas de cerámica o de cera (llamadas sigillaria) hechas especialmente para la ocasión, o velas o regalos bromistas. A los niños se les daban juguetes].

     En sus muchos poemas sobre las Saturnales, el poeta Marco Valerio Marcial nombra regalos caros y muy baratos, incluyendo tablillas para escribir, dados, juegos con piezas de hueso, monederos, peines, mondadientes, un sombrero, un cuchillo de caza, un hacha, diversas lámparas, pelotas, perfumes, flautas, un cerdo, una salchicha, un loro, mesas, tazas, cucharas, artículos de ropa, estatuas, máscaras, libros y animales domésticos.

     En la Roma antigua los regalos podrían ser muy costosos, como un esclavo o un animal exótico, pero Marcial sugiere que los "regalos simbólicos" de valor intrínsecamente bajo medían de manera inversa la alta calidad de una amistad. ¿Usted está siendo juzgado por el regalo que usted da? Los patrones o "jefes" en Roma a veces entregaban gratificaciones (sigillaricium) a sus clientes o dependientes más pobres para ayudarlos a comprar regalos. Algunos Emperadores se señalaron por su fiel observancia de las Sigilarias, cuando se entregaban pequeños regalos de cerámica. Algunos dicen que la entrega de tarjetas de saludo de Navidad provino de las Sigilarias de la antigua Roma, donde los regalos eran acompañados por algunos versos.

     Escribí este artículo no para enfocarme en la oscuridad de las Saturnales sino para decir simplemente que si la gente desea hacer realmente un cambio y quiere realmente "vibrar" a un "nivel más alto", deberíamos simplemente apartarnos de los "mismos viejos rituales", programas y puntos de vista polarizados que están implícitos dentro de todo el bullicio y ajetreo de la Navidad. Los símbolos, los iconos, las historias y las leyendas son más poderosos que lo que podemos imaginar. Estamos todavía en la Roma antigua (y en Egipto) de tantas maneras, en la medida en que estos rituales y festivales han estado con nosotros desde entonces. Yo preferiría enfocarme en la "introspección" en esta época del año (lo cual es difícil cuando usted tiene niños pequeños, yo lo sé), pero sea lo que sea que usted haga, asegúrese de que pueda salir de la "vibración de Saturno", incluso si es sólo durante una hora o dos, para contemplar el "cuadro más grande" más allá de las garras de las Saturnales.

     Paz en la Tierra (mientras usted pueda).–